Coro del «New College-Oxford» en visita de Ortodoxos al Vaticano

Foto: Coro del New College, Oxford.

Foto: Coro del New College, Oxford.

(29/VI/15) “Gran momento ecuménico” que el coro Anglicano alabe a Dios mientras Francisco de Roma recibe a la delegación Ortodoxa, señaló el Centro Anglicano en Roma que dirige el Revdmo. David Moxon, Arzobispo titular del centro; tres grandes tradiciones de la catolicidad reunidas en alabanza y oración en el día de San Pedro y San Pablo.

Foto: Coro del "New College-Oxford", en la Capilla Sixtina

Foto: Coro del «New College-Oxford», en la Capilla Sixtina

La participación del coro Anglicano del New College Oxford con la directriz de Robert Quinney, en ensamble con el coro regular de la Capilla Sixtina, subrayó el carácter ecuménico de esta festividad.

El encuentro por la festividad del patronato de la basílica, fue la oportunidad eucarística para la premier del Ut unum sint (Que sean uno) de Mattehw Martin, autor Anglicano.

Foto: Encabezado de la partitura

Foto: Encabezado de la partitura

Confirmada la elección de Michael Curry como próximo Obispo Presidente de la Iglesia Episcopal

Foto (Lynette Wilson/ENS): Ilmo. Michael Curry, Obispo Presidente Electo, predicando durante la Eucaristía de la Convención General en 2012.

Foto (Lynette Wilson/ENS): Ilmo. Michael Curry, Obispo Presidente Electo, predicando durante la Eucaristía de la Convención General en 2012.

El Ilmo. Michael Bruce Curry, Obispo de la Diócesis de Carolina del Norte, será el primer afroamericano en conducir la Iglesia Episcopal (Comunión Anglicana en EEUU), fue electo en la primera votación con 121 de 174 votos.

La noticia fue anunciada a más de 850 miembros de la cámara de diputados de la iglesia y quizás 200 observadores poco antes de las 14Hs. La elección fue saludada con cantos y aplausos.

Cuando Curry entró en la sala en la tarde, los diputados saludaron a la Obispa Presidente Katharine Jefferts Schori cantando “Somos uno juntos, yo, yo, yo” una canción compuesta por el Revdo. Lester Mackenzie, originario de África del sur, quien es capellán de la cámara de diputados.

Con el retraso que se había tenido, las primeras palabras de Curry fueron: “Oh Dios te amo. Sé que ustedes no han tenido almuerzo, así que no hay sermones ahora”.

El Obispo Presidente Electo, que asumirá sus funciones a partir del 1 de noviembre de 2015, habló de su amor por la Iglesia. “Esta es la Iglesia donde aprendí sobre Jesús” dijo. “Mi abuela solía decir: ‘tenemos un Dios bueno’” y lo hacíamos.

“Tenemos una sociedad con retos que nos rodea. … Pero nada puede detener el movimiento del amor de Dios en el mundo”.

Curry, de 62 años, se convertirá en el Primer Obispo Afroamericano en conducir la Iglesia. Él ha servido a diferentes iglesias en Winston-Salem, Carolina del Norte y Lincoln Heights, Ohio y fue rector de la Iglesia de Santiago, en Baltimore cuando fue elegido obispo en el año 2000.

Es conocido como un predicador dinámico. En la Convención General de 2012 Curry presentó un sermón agitador instando a los episcopales/anglicanos para convertirse en Cristianos locos. El sermón dio lugar a un libro con el mismo título en el que Curry escribió: “necesitamos algunos cristianos que estén tan locos como el Señor. Lo suficiente locos para amar como Jesús, para dar como Jesús, para perdonar como Jesús, para hacer justicia, amor, misericordia, caminar humildemente con Dios, como Jesús. Suficientemente locos para que se atrevan a cambiar el mundo de pesadilla en algo parecido al sueño que Dios sueña para él. Y para quienes quieran seguirlo, quienes serían sus discípulos ¿Podrían vivir de esta manera? Puede venir como una sorpresa, pero a eso se le llama locura”.

Como obispo diocesano él permite a su clero bendecir parejas del mismo-sexo. En octubre de 2014 lanzó Políticas pastorales y directrices para la solemnización y la bendición del matrimonio de parejas del mismo sexo. En el prefacio: “la lucha profunda con las Sagradas Escrituras… me llevó, con el tiempo, a la convicción de que la vida de los fieles discípulos de Jesús que son gays, lesbianas, bisexuales y transexuales es testimonio del amor de Dios que se ha revelado en Jesús, y pueden ser modelos de santidad y la santidad de vida en sus relaciones. Esto me llevó a afirmar que la iglesia puede y debe bendecir las uniones de parejas cristianas del mismo sexo, así como ampliar los procesos de discernimiento que la ordenación incluye en las personas gays y lesbianas que estén en pactos de por vida”.

En su momento instó a la legislatura de su estado para no debilitar las leyes de seguridad de armas del estado en un artículo escrito con el Obispo Anne Hodges Copple para El Observador de Charlotte; donde escribieron que “Demasiado trabajo diario de los líderes de todas las religiones y denominaciones a través de Carolina del Norte está ayudando a feligreses a sobrellevar la pérdida del duelo a raíz de la violencia armada, y mucho de nuestro trabajo diario es presidir funerales de gente joven asesinada a balazos con armas de fuego que llegaron a manos equivocadas”.

Curry, que tuvo cirugía para cáncer de colon en noviembre de 2014, nació en Chicago, asistió a escuelas públicas en Buffalo, Nueva York y se graduó con altos honores en el Hobart College en Ginebra, Nueva York, en 1975. Recibió su Maestría en Teología en 1978 de la Escuela de Teología de la Universidad de Yale.

Curry y su esposa, Sharon, tienen dos hijas adultas, Rachel y Elizabeth.

(Deputy News)

Procesión y oración en la Convención General, propuesta de Obispos Unidos Contra la Violencia Armada

Reclamando el territorio común contra la violencia armada

Foto: Revdmo. Scott B. Hayashi, Obispo de la Diócesis de Utah, que recibe la Convención General, es sobreviviente de un atentado con arma de fuego.

Foto: Revdmo. Scott B. Hayashi, Obispo de la Diócesis de Utah, que recibe la Convención General, es sobreviviente de un atentado con arma de fuego.

Obispos Unidos Contra la Violencia Armada, un grupo de más de 60 obispos episcopales (Comunión Anglicana en EEUU), impulsará una oración y procesión por las calles de Salt Lake City durante la 78ª Convención General de la Iglesia Episcopal. La reunión pretende convocar a las personas de fe para reclamar el territorio en los esfuerzos para reducir la violencia con arma de fuego.

El evento, llamado “Reclamando el Territorio Común Contra la Violencia Armada” (Claim Common Ground Against Gun Violence), #ClaimItGC comenzará a las 7:15 el Domingo, 28 de junio, fuera del centro de convenciones Palacio de la Sal, dijo el Obispo Mark Beckwith de Newark, uno de los convocantes de Obispos Unidos.

El servicio durará aproximadamente una hora y cubrirá un recorrido de una milla, dijo Beckwith. Incluye oraciones, una estación para testimonios en el parque Pioneer, con apertura y conclusión de oraciones fuera del Palacio de la Sal.

El Obispo Scott B. Hayashi de la Diócesis de Utah -anfitriona de la Convención General- que sobrevivió a una herida de bala causada por un hombre joven, estará entre los oradores. El Revdmo. Jeff Lee Obispo de Chicago; Dent Davidson, capellán de la música de la casa de los obispos y el Revdo. Lester Mackenzie, capellán de la cámara de diputados, se encargarán de las oraciones y la música durante la procesión.

“El debate sobre la violencia armada en EEUU se ha polarizado, pero no tiene por qué ser así”, dijo Beckwith. “Hay amplio acuerdo entre personas que poseen armas de fuego y quienes no, en que la revisión de antecedentes y otras medidas de sentido común salvan vidas y protegen el derecho de los ciudadanos respetuosos de la ley para portar armas. Queremos centrar la atención de nuestra iglesia y el público más amplio en estas reformas de sentido común y reunir la voluntad política para verlas promulgadas”.

Beckwith participa en Obispos Unidos con Ian Douglas, Obispo de Connecticut y Eugene Sutton, Obispo de Maryland. El grupo se formó después de las balaceras masivas en un templo Sij en Oak Creek, Wisconsin y en la escuela primaria Sandy Hook, en Newtown, Connecticut, en 2012.

Obispos Unidos apoya:

  • Ampliar el fondo federal que verifica el sistema para cubrir la demostración de armas, internet y ventas comerciales.
  • Considerar el tráfico de armas como un crimen.
  • Fomentar el desarrollo de la tecnología de “armas pequeñas” para reducir los disparos accidentales, especialmente entre niños.
  • Almacenar armas con seguridad.
  • Mejorar el acceso a la salud mental para todos los estadounidenses.

Obispos Unidos Contra la Violencia Armada es un grupo ad hoc de casi 60 obispos episcopales (Comunión Anglicana en EEUU) que se han unido para explorar medios que reduzcan los niveles espantosos por la violencia armada en nuestra sociedad y para abogar por políticas y leyes que salvan vidas. Obispos Unidos trabaja contra la violencia armada formando coaliciones con colegas interreligiosos, defensores de sus compañeros y familias, cuyas vidas han sido tocadas por la violencia armada, dando voz a las víctimas de violencia armada sin voz, a través de la liturgia pública, la defensa y la oración; y apoyo mutuo en los esfuerzos para poner fin a la violencia armada en las comunidades locales.

Peregrina por desarme nuclear Primado de Japón con el CMI

Nubes de bomba atómica sobre Hiroshima (izquierda) y Nagasaki (derecha).

Nubes de bomba atómica sobre Hiroshima (izquierda) y Nagasaki (derecha).

(CMI/ANS 26/VI/15) A principios de agosto, los representantes del Consejo Mundial de Iglesias (CMI), se embarcarán en un peregrinaje inusual.

Un grupo de líderes de la iglesia, donde participa el Revdmo. Natanael Makotu Uematsu, Arzobispo de la Iglesia Anglicana en Japón, viajará a dos ciudades devastadas hace 70 años por la más mortífera de las armas, luego visitarán los gobiernos dispuestos a destruir miles de ciudades de la misma manera hoy.

Las ciudades japonesas de Hiroshima y Nagasaki fueron atacadas con bombas atómicas el 6 y 9 de agosto de 1945. Esta es la vida después de esa temible destrucción: 40 gobiernos todavía dependen de las armas nucleares. Nueve Estados poseen arsenales nucleares, y otros 31 estados están dispuestos a que EEUU utilice armas nucleares en su nombre.

Líderes de la iglesia de ocho de esos países harán la peregrinación del CMI a Hiroshima y Nagasaki, donde escucharán a los sobrevivientes, orarán con las iglesias locales y reflexionarán con otras creencias sobre la situación de las dos ciudades. Entonces los obispos y presidentes de la iglesia harán un llamado para el inicio de la acción en las dos ciudades.

Un paso clave es instar a sus gobiernos para unirse en un nuevo compromiso Intergubernamental “cerrar la brecha legal” y establecer una prohibición formal de armas nucleares. Esta iniciativa humanitaria ya cuenta con el apoyo de 110 países.

“El 70 aniversario de los bombardeos atómicos es un hito importante” dijo Peter Test, Director de la Comisión de Asuntos Internacionales del CMI.

“Es oportuna porque la mayoría de los sobrevivientes de los ataques de 1945 están en sus 80. Todavía deben escucharse sus gritos de ‘nunca más’. Es urgente porque las potencias nucleares están modernizando sus armas nucleares en vez de abolirlas como se había prometido. Es también esperanzadora porque se está formando una creciente mayoría internacional para la prohibición de armas nucleares y las iglesias del CMI están implicadas”.

Las Iglesias miembros que participan en la peregrinación están bien posicionadas contra las armas más destructivas del mundo. Sus gobiernos –Estados Unidos, Alemania, Japón, Corea del sur, Canadá, Países Bajos, Noruega y Pakistán – todos aceptaron ayudar para el desarme nuclear, pero siguen confiando en las mismas armas que causaron tal destrucción hace 70 años y representan una amenaza para la humanidad de hoy. Con excepción de Pakistán, que tiene su propio arsenal nuclear, todos estos gobiernos se preparan para que EEUU utilice sus armas nucleares contra sus enemigos. Cuatro aceptaron esta postura de guerra fría -como miembros de la OTAN-. Dos, Japón y Corea del sur, lo hacen como aliados en el Pacífico.

Las Iglesias de este grupo de países están bien posicionadas para aplicar una política ecuménica de oposición a las armas nucleares y ejercer presión constructiva sobre sus gobiernos.

Los acontecimientos actuales de este aniversario añaden significación. La retórica sobre las armas nucleares está siendo utilizada en la crisis en Ucrania. Y el mes pasado una conferencia de control de armas de las Naciones Unidas se derrumbó en medio de fuerte resistencia al estado de armas nucleares ante la mayoría de Estados que apoyan la iniciativa humanitaria contra las armas nucleares.

La mayoría de los líderes de la iglesia en la peregrinación son aliados nucleares dependientes de EEUU. La iniciativa humanitaria es consistente de los valores a los que a menudo se adhieren sus gobiernos. Sin embargo se sienten obligados a estar con su aliado contra la iniciativa de armas nucleares de EEUU.

En meses recientes, amplios círculos de la sociedad civil, incluyendo el CMI han formulado una pregunta que platearán los líderes de la iglesia en Japón: ¿por qué las armas nucleares aún son legales cuando todas las otras armas de destrucción masiva están prohibidas?

“Esta peregrinación acabará trayendo una crítica moral y espiritual del dilema que comenzó con el ataque a Hiroshima hace 70 años a los gobiernos que todavía hoy dependen de las armas nucleares”, dijo la Dra. Isabel Apawo Phiri, Secretaria General Asociada del CMI. “El objetivo es ayudar a los funcionarios de política exterior para apreciar la oportunidad única, es decir, para alinearse con la mayoría y promover el bien común en lugar de perpetuar el status quo peligroso, injusto e inestable”.

La misión de Japón y los otros siete países dependientes de armamento nuclear, es parte de la peregrinación de justicia y paz del CMI.

Participa Primado de la IAM en 78ª Convención de la Iglesia Episcopal

UIlmo. Francisco Moreno, Primado de la Iglesia Anglicana de México en la 78a Convención General de la Iglesia Episcopal (Comunión Anglicana en EEUU).

Foto: Ilmo. Francisco Moreno, Primado de la Iglesia Anglicana de México en la 78a Convención General de la Iglesia Episcopal (del FB del Revdo. P. Cuevas).

(25/VI/15) El Ilmo. Francisco Moreno, Obispo Primado de la Iglesia Anglicana de México, asiste a la 78ª Convención General de la Iglesia Episcopal (Comunión Anglicana en EEUU) invitado para participar en las cámaras de obispos y de diputados con asiento y voz, junto a representantes asociados del pacto de la Iglesia Episcopal —tales como las iglesias anglicanas episcopales en Brasil, Liberia, Filipinas y América Central— también asisten asociados ecuménicos e Interreligiosos, del 25 de junio al 3 de julio.

La inclusión de invitados internacionales es “un magnífico recordatorio de cómo estamos relacionados más allá de nuestras fronteras. Cuando aprendemos los unos de los otros, buscamos maneras de trabajar que podríamos no haber esperado”, dijo la Ilma. Katharine Jefferts Schori, Obispa Primada de la Iglesia Episcopal.

Como invitado de la Diócesis de Utah, el Revdmo. Carlos Touché Porter asiste en calidad de titular episcopal de la diócesis compañera de la sede anfitriona.

Foto: Revdmo. Carlos Touché Porter, Obispo de la Diócesis de México.

Foto: Revdmo. Carlos Touché Porter, Obispo de la Diócesis de México. (del FB del Revdo. Pedro Cuevas)

A su vez, el Revdo. Chuck Robertson, canónigo de la Obispa Primada, dijo que “es importante ayudar a líderes de otras partes de la Comunión Anglicana, así como a nuestros asociados ecuménicos e interreligiosos, a entender quiénes somos como Iglesia y cómo tomamos decisiones. Pero es importante también para nosotros aprender de ellos”.
Los invitados ecuménicos e interreligiosos “no son extraños, sino asociados en la obra de la misión común. Fuera de la Convención General trabajamos juntos en todo desde conversaciones en torno a la doctrina y el culto comunes hasta la participación en [iniciativas de] promoción social y proyectos comunes. Con nuestros asociados ecuménicos e interreligiosos buscamos unidad en la edificación de la paz en tanto miramos más allá de nosotros mismos a un mundo tan necesitado”, dijo la Revda. Margaret Rose, encargada de asuntos ecuménicos e interreligiosos de la Sociedad Misionera Nacional y Extranjera.

El Capitalismo debe dejar de ser tan egoísta: Justin Welby*

Si confiamos únicamente en el interés propio, la sociedad colapsaría -el capitalismo inclusivo beneficia a todos

Justin Welby: "En lugar de buscar simplemente un retorno de la inversión, tiene que haber una generosidad que alcanza."

Justin Welby: «En lugar de buscar simplemente un retorno de la inversión, tiene que haber una generosidad que alcanza.»

(25/VI/15) Hace unos años, mientras trabajé fuera de Londres, conocí a un hombre que recientemente había estado sin trabajo durante 18 meses. Había sido despedido en una recesión, pero estaba muy motivado y con ganas de cumplir plenamente su papel de apoyo a su familia. Como había un buen nivel de demanda en su sector, quería establecer su propia micro empresa.

Él llevaba no menos de 18 meses consiguiendo el capital necesario para comprar herramienta y equipo y poner su camioneta en el camino. Al final, recibió el préstamo de una empresa social de micro-finanzas; de hecho trabajó muy duro, estaba absolutamente encantado con la directriz y por el tiempo que lo conocí, tuvo una cartera de pedidos de cinco meses estaba tomando vida. El préstamo, que le había permitido poner su negocio en marcha, fue de £200.

Un capitalismo que no puede encontrar 200 libras para una persona altamente motivada, con buenas habilidades, simplemente no es adecuado para la tarea de crear una sociedad estable.

Trabajar duro, este hombre está en mi mente automáticamente esta mañana, cuando participe en la Conferencia sobre capitalismo inclusivo en la ciudad de Londres. Que reúne a personalidades de negocios, finanzas y política pública comprometida con la creación de sistemas económicos que animarán prosperidad a largo plazo, objetivo que es ampliamente compartido. Estoy seguro que aprenderé mucho. También espero poder contribuir de una manera pequeña, aportando una perspectiva informada con economía y teología.

Una comprensión cristiana del capitalismo incluyente comienza con la naturaleza de Dios, que en Cristo Jesús llegó a incluir a toda la humanidad en la salvación. Que se ve como el propósito para cada individuo, llamado y destino con Dios. El Nuevo Testamento nos enseña que nada de esto sucede porque somos buenos – de hecho, San Pablo dice en su carta a los Romanos que Cristo murió por nosotros cuando todavía éramos enemigos de Dios. Esto ocurre porque Dios pretendía incluir a todos los seres humanos en su amor y su propósito para ellos, si ellos aceptaban su invitación.

Así que cualquier estructura humana que se llama moral debe procurar incluir a quien quiera incluirse, si se considera que son merecedores o no. Los beneficios a la sociedad son enormes. Oímos mucho acerca de la desigualdad y la aspiración. El Capitalismo inclusivo ofrece la oportunidad potencial para que las personas puedan realizarse, a la vez que fomenta la creatividad en todos los niveles. Pide responsabilidad de los ricos y poderosos, no sólo a través de la redistribución, y ciertamente no sólo a través de la filantropía y la caridad, sino a través de una apertura que supera esas barreras con las que los seres humanos tan fácilmente están configurados.

Por ejemplo, la tendencia de los empleadores a contratar personal de clase media, como se indica en un informe reciente de la Comisión de pobreza infantil y Movilidad Social, debe ser superada por una apertura al ver el potencial de igualdad. Para que esto suceda, tiene que haber liderazgo, especialmente entre los empleadores y del gobierno.

Hace unos años me pidieron ser patrono de un proyecto en Darlington sobre desempleo juvenil . El proyecto tenía como objetivo crear mil prácticas y aprendizajes en 12 meses; realmente creó mil ochocientos. Estaba claro que los empresarios de la zona no tenían una actitud de dependencia, sólo ganas de suministrarse con la mano de obra lista. En cambio, tomaron a quienes pudieran encontrar y fueron lo suficientemente generosos para capacitar y desarrollar. Los resultados para los empleadores fueron tan buenos como lo fueron para sus nuevos alumnos.

El capitalismo inclusivo no va a suceder por accidente. Adam Smith estaba perfectamente claro sobre la naturaleza egoísta del capitalismo. Sólo será inclusivo cuando, para usar una frase acuñada por el Papa Benedicto XVI en su encíclica Caritas in Veritate, haya un fuerte aspecto de la gratuidad. En lugar de buscar simplemente el retorno de la inversión, tiene que llegar a haber generosidad. Si confiamos únicamente en el interés propio, nuestra sociedad colapsaría. Debemos fomentar la imitación del altruismo.

Dios que actúa en el amor que no busca retorno, es una parte crucial de una sociedad estable y funcional. También hay una responsabilidad de gobierno: debe crear las condiciones y cultura que fomentan el altruismo. Las obligaciones morales se sienten más vivamente cuando el sistema fiscal, el proceso educativo y el clima económico fomentan la gratuidad.

Gratuidad no es lo mismo que caridad o filantropía. Es mucho más profundo que eso y alcanza al bien común -no sólo por el interés general de la sociedad-. Se dice que un sistema de capitalismo inclusivo no siempre busca la maximización de la recompensa, sino más bien la maximización del florecimiento humano. Una sociedad como la que realmente vale la pena vivir.

*) Arzobispo de Cantórbery, Primus interpares de la Comunión Anglicana

Pascua del Padre Carlos Gómez, Diócesis del Norte de México

Foto: Revdo. P. Carlos Armando Gómez Tárano (QDEP)

Foto: Revdo. P. Carlos Armando Gómez Tárano (QDEP)

El Ilmo. Francisco Moreno, Obispo Primado de la Iglesia Anglicana de México (IAM) y diocesano del Norte de México, notifica la sensible pascua del Padre Carlos Gómez, siervo de la Reconciliación; destacando el fructífero ejemplo ministerial “de alcance provincial”.

Las reacciones por la pascua del Revdo. Gómez Tárano llegaron tanto de la feligresía y del clero de la IAM, especialmente del Revdmo. Benito Juárez Martínez, Obispo de la Diócesis del Sureste de México, como de la Iglesia Ortodoxa de Monterrey, que en palabras del P. Luis Armando Garza Reyes expresó “agradecimiento al P. Carlos quien nos recibió con amor y ternura, permitiéndonos un lugar para reunirnos, agradecemos el tiempo que Dios nuestro Señor nos lo ha prestado, nos condolemos con la comunidad de la ‘Reconciliación del Señor’ por la ausencia temporal de nuestro querido amigo”.

Originario de la ciudad de Monterrey en Nuevo León, vio la luz de esta vida el 27 de mayo de 1952 y en la misma ciudad vio el brillo de la luz perpetua el 22 de junio de 2015; cursó estudios en la Universidad Autónoma de San Luis Potosí, además de colaborar en el colegio nacional de educación profesional; el Revdo. Carlos Armando Gómez Tárano se apropió de las líneas siguientes:

Vivo ya fuera de mí,

después que muero de amor,

porque vivo en el Señor

que me quiso para sí

cuando el corazón le di.

Puse en él este letrero:

Que muero porque no muero,

vivo sin vivir en mi.

(Santa Teresa)

 

Suscrito por el Revdo. P. Alfonso Walls, Canónigo del Ordinario, aquí el comunicado:

Presenta Comisión Anglicana Católico Romana Liturgia de las horas

La Comisión Anglicana Católico-Romana de Francia (ARC de Francia), co-presidida por el Muy Revdo. Canónigo Matthew Harrison de San Jorge, en París y el Revdmo. Robert Le Gall, Arzobispo de Toulouse, presentó el fruto de los últimos cinco años de su trabajo, cuando inició su estudio del oficio diario, o liturgia de las horas.

Foto (Revdmo. David Hamid): ARC de Francia y otros líderes de las iglesias Anglicana y Católico-Romana.

Foto (Revdmo. David Hamid): ARC de Francia y otros líderes de las iglesias Anglicana y Católico-Romana.

(17/VI/15) El documento disponible en francés e inglés, se titula “Oh Señor, abre nuestros labios” o “Seigneur, obra nos lèvres”. Señala la convergencia entre la liturgia Anglicana y Católica Romana para el oficio diario y promueve la oración común entre comunidades de ambas tradiciones. (Hay más de 80 congregaciones Anglicanas en Francia, atendidas por 35 sacerdotes; muchas de estas congregaciones utilizan recintos Católico-romanos para sus servicios). Una gama de sugerencias prácticas se ofrecen en el documento para un redescubrimiento de esta tradición común y cómo la devoción puede atraer a Anglicanos y Católicos Romanos en Francia con ministerio y testimonio.

En la presentación se observó que existe un compromiso similar en el clero de la Iglesia Anglicana y la Iglesia Católico Romana de orar el Oficio Diario, los servicios de oración de la mañana y la tarde, Laudes y Vísperas, entre Anglicanos son mejor conocidos como Maitines y Vísperas.

Hay cada vez más parroquias Católico-romanas en Francia donde la Eucaristía semanal no es posible debido a la escasez de sacerdotes. En un contexto Anglicano sería bastante normal que en tal circunstancia un ministro laico oficie un servicio de oración vespertina o matutina. Se observó que gracias a la herencia común, muchos laicos Católico romanos son capaces de redescubrir una práctica litúrgica, que ciertamente no está ausente en su tradición, sino que otra familia eclesial -la comunión anglicana- la practica regularmente.

También se observó que incluso en una Europa cada vez más secularizada, la celebración al estilo catedralicio de oración vespertina está viva y floreciente en las catedrales, iglesias y parroquias inglesas, a pesar de ser una forma muy antigua y tradicional de oración. El Comité señaló que esta expresión de la liturgia, profundamente arraigada en nuestro patrimonio común, puede decir algo importante acerca de nuestra estrategia de evangelización.

Significativamente la versión francesa del Seigneur, obra nos lèvres ha sido publicada por el servicio de documentación oficial del Episcopado Católico Romano de Francia

Para concluir la presentación del documento, un servicio Anglicano de vísperas se celebró en la capilla de la Conferencia Episcopal Católico Romana, cantada por el coro de la parroquia de San Jorge, en París.

Copias del informe en inglés están disponibles en la Parroquia de San Jorge, en París; también pueden obtenerse copias en francés en la oficina de la Conferencia Episcopal de Francia.

Cambio climático y responsabilidad moral

Foto: Justin Welby y Bartolomé I, durante su encuentro personal en 2014

Foto: Justin Welby y Bartolomé I, durante su encuentro personal en 2014

Por Bartolomé I* y Justin Welby**

(19/VI/15) El martes, la revista médica británica The Lancet publicará un informe destacando el inalienable e innegable vínculo entre cambio climático y salud humana. Damos la bienvenida al informe de la esperanza, que confirma el hecho de que el cambio climático es más que un desafío técnico o financiero (como Francisco de Romas lo ha señalado en su encíclica del 18/VI/15) y confirma la voz de la salud en la discusión sobre el cambio climático. De hecho, la premisa central de trabajo de la Comisión Lancet es que la lucha contra el cambio climático podría ser la única gran oportunidad de salud del siglo XXI.

Un chico tiró artículos reciclables en un vertedero de basura en Gauhati, India. Esa nación se ha negado a aprobar las políticas de cambio climático sin la promesa de ayuda de los países ricos.

No es ninguna sorpresa que el cambio climático tiene el potencial para establecer nuevamente la salud mundial. Las emisiones de gases de efecto invernadero que calientan el planeta provienen de la actividad industrial que contamina nuestro aire y agua, y los cambios de temperatura pueden conducir a la sequía que lleva a la desnutrición. Aquellos con poco o ningún acceso a servicios de salud —niños y ancianos en particular— son más vulnerables a tales dificultades.

Sin embargo, la salud es síntoma de un problema mayor, que socava y fragmenta nuestra visión del mundo que es más amplio. Además de destacar los efectos del cambio climático, debemos abordar la raíz del problema. Al hacerlo, descubriremos cómo los beneficios de asumir la responsabilidad moral y tomar acción inmediata —no sólo en asuntos relacionados con la salud, sino también en la economía y la política mundial— superan el costo de permanecer indiferentes y pasivos.

Este vital informe de The Lancet es concluyente y lo demuestra con autoridad. En Resumen, resulta que nuestra respuesta al clima cambio —tanto en términos de mitigación y adaptación— reducirá el sufrimiento humano, preservando la diversidad y la belleza de la creación de Dios para nuestros hijos. Generosa y abundante la creación de Dios, que a menudo damos por sentado, es un regalo para todos los seres vivientes y todos los seres vivos. Por lo tanto, debemos garantizar que los recursos de nuestro planeta son — y seguirán siendo — lo suficiente para que todos puedan vivir vidas abundantes.

El informe no podría aparecer en un momento más importante y sensible en la historia. Este año, como todos los ojos, miran las venideras negociaciones del clima de París y mientras los gobiernos se preparan para firmar un compromiso universal, la temperatura global aumenta, hemos llegado a un punto crítico de inflexión. Estamos — como nunca — en una posición para elegir la caridad sobre la avaricia y la frugalidad sobre el derroche para afirmar nuestro compromiso moral con nuestro prójimo y nuestro respeto por la tierra. Los derechos humanos básicos, como el acceso al agua potable, aire limpio y alimento suficiente, deben estar disponibles para todos sin distinción ni discriminación.

Debido a nuestra fe en Dios como creador, redentor y sustentador, tenemos la misión de proteger la naturaleza, así como a los seres humanos. La obligación de todos los seres humanos es trabajar juntos por un mundo mejor, en el que todos los seres humanos puedan prosperar; nuestra vocación cristiana es proclamar el Evangelio inclusivo y comprensivo.

Para ello, a mediados de la década de 1980, cuando el movimiento ambiental basado en la fe llegó a ser conocido como cuidadoso de la creación, no era ni político ni de moda, el Patriarcado Ecuménico inició las pioneras iniciativas medioambientales. En 1989, se estableció un día de oración por la protección del medio ambiente y, desde 1991 hasta la fecha, convocó una serie de simposios y cumbres sobre una base interdisciplinaria, interconfesional e internacional. Su visión ecuménica y ecológica ha sido adoptada en parroquias y comunidades de todo el mundo.

En 1984, el Consejo Consultivo Anglicano adoptó cinco marcas de misión, la quinta es: “esforzarse por salvaguardar la integridad de la creación y mantener y renovar la vida de la tierra”. En 2006, la iglesia de Inglaterra inició una campaña nacional por el medio ambiente Reduciendo la huella, para encausar a toda la iglesia en dirección del cambio climático —en la fe, práctica y misión—. En 2015, se estableció una directriz clara para los organismos nacionales de inversión de la Iglesia de Inglaterra, en apoyo a la transición a una economía de bajas emisiones de carbono, para alinear las inversiones de la iglesia con su testimonio.

Como representantes de dos de las principales comuniones cristianas, hacemos un llamamiento a los gobiernos del mundo para actuar con decisión y conciencia, mediante la firma de un acuerdo ambicioso y esperanzador en París durante la Conferencia del Clima de las Naciones Unidas, COP21, a finales de este año. Esperamos y oramos para que este pacto contenga una meta clara y convincente a largo plazo, para trazar el rumbo de la descarbonización en los próximos años. Sólo de esta manera podemos reducir la desigualdad que fluye directamente desde la injusticia climática dentro y entre países.

El informe de The Lancet es una prueba más de que todos nosotros debemos actuar con generosidad y compasión por nuestros semejantes, actuemos sobre el cambio climático ahora. Esta es una responsabilidad moral compartida y requisito urgente. La sociedad civil, autoridades gubernamentales y líderes religiosos tienen la oportunidad de hacer la diferencia de una forma que llene nuestras diversas opiniones y nacionalidades.

*) Bartolomé, Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma y Patriarca Ecuménico, es el líder espiritual de la Iglesia Ortodoxa oriental.

**) Justin Welby, Arzobispo de Canterbury y Primado de la Iglesia de Inglaterra, es el líder espiritual de la Comunión Anglicana.

Presentan líderes interreligiosos la «Declaración de Lambeth sobre Cambio Climático 2015»

Advierten al liderazgo mundial que deben ponerse de acuerdo para reducir las emisiones y evitar que las temperaturas aumenten.

Líderes interreligiosos en el acceso a "Santa Margarita" en Westminster.

Líderes interreligiosos en el acceso a «Santa Margarita» en Westminster.

 

El antecedente de la Declaración de Lambeth fue firmada por líderes interreligiosos en 2009, antes de la cumbre climática en Copenhague, la COP15, con la directriz de Ilmo. Rowan Williams, antecesor de Su Gracia Justin Welby, Arzobispo de Canterbury.

(17/VI/15) Presentada hoy en el servicio devocional en Westminster, Londres, la Declaración de Lambeth 2015 está motivada para cabildear ante el planteamiento en el parlamento británico sobre las conversaciones de París en noviembre de este año conocidas como COP21.

Señalan que las temperaturas no deben crecer más allá de 2⁰C, rango ampliamente considerado como el umbral por encima del cual se considera que los impactos del cambio climático serían mucho más graves.

El cabildeo nacional de impacto mundial ha sido organizado por la Coalición del Clima, que tiene una base de apoyo de 100 organizaciones medio ambientales, organizaciones de beneficencia, sindicatos, expresiones de fe, comunidades y grupos de mujeres, que representan a más de 11 millones de personas en el Reino Unido.

En esta ocasión, los signatarios incluyen a representantes de los musulmanes Sikh y las comunidades judías, así como la Iglesia Católica Romana en Inglaterra y el país de Gales, la Conferencia Metodista, otras denominaciones y religiones.

El Ilmo. Nicholas Holtman, de la Comunión Anglicana, predicador en el servicio devocional dijo que la presentación de la Declaración de Lambeth 2015 se llevó a cabo “en vísperas de la Encíclica papal, que todos esperamos”.

Sume su firma en apoyo aquí www.pilgrimage2paris.org.uk

El texto de la Declaración de Lambeth 2015 se reproduce a continuación:

Lambeth 2015 declaración sobre cambio climático
Como líderes de comunidades de fe reconocemos la urgente necesidad de acción sobre el cambio climático. Desde la perspectiva de los distintos credos vemos la tierra como un regalo hermoso. Todos estamos llamados a cuidar la tierra y tenemos la responsabilidad de vivir de forma creativa y sustentable en un mundo de recursos finitos.

El cambio climático está afectando ya desproporcionadamente a los más pobres del mundo. Las exigencias de la justicia, así como de la creación requieren con urgencia que las Naciones del mundo limiten el aumento global de las temperaturas medias hasta un máximo de 2ºC, según lo acordado por las Naciones Unidas en Cancún. Tenemos la responsabilidad de actuar ahora, por nosotros, nuestros vecinos y por las generaciones futuras.

La magnitud del cambio necesario para hacer la transición a una economía baja en carbono es considerable y la tarea urgente. Tenemos que aplicar lo mejor de nuestros recursos intelectuales, económicos y políticos. La espiritualidad es un poderoso agente de cambio. La fe tiene un papel crucial en el cambio individual y colectivo.

Hacemos un llamamiento a nuestras comunidades de fe para:

• Reconocer la urgencia de las tareas involucradas en la transición a una economía baja en carbono.
• Desarrollar los recursos espirituales y teológicos que nos fortalecerán individualmente y juntos entre sí y las generaciones futuras, en nuestro cuidado de la tierra.
• Alentar y orar por quienes se dedican al esfuerzo intelectual, económico, político y espiritual para afrontar esta crisis.
• Trabajar con nuestras comunidades y pares en el Reino Unido e internacionalmente para mitigar los efectos del cambio climático en las comunidades más pobres y más vulnerables del mundo.
• Basarse en los ejemplos de acciones locales e internacionales para vivir y trabajar juntos de forma sostenible.
• Redoblar nuestros esfuerzos para reducir las emisiones que resultan de nuestras propias actividades institucionales e individuales.

Como representantes de una gran cantidad de personas de fe en todo el mundo instamos a nuestros gobiernos a utilizar su influencia para lograr un compromiso jurídicamente vinculante en las negociaciones internacionales de cambio climático en París y más allá con el programa continuo. A través de nuestras diversas tradiciones oramos por el éxito de las negociaciones.

Pedimos con humildad, con una determinación amenizada por nuestra fe y con la conciencia de la necesidad de valentía, justicia y esperanza. Nos enfrentamos a un reto enorme. Pero confiamos en que los cambios necesarios se pueden hacer – por el bien de todos los que compartimos este mundo hoy – y quienes lo compartirán mañana”.

Declaración de Lambeth por el Cambio Climático 2015, firmada por líderes interreligiosos del mundo.

Declaración de Lambeth por el Cambio Climático 2015, firmada por líderes interreligiosos del mundo.